bu kong

文章乍一看来似乎头头是道，但细究起来，其中有太多的矛盾和困惑反让人更摸不着头脑。感觉挺混乱。"所谓认识外面的客观，实际上是不可能办到的，客观的物质它到底是什么，用不着去知道，因为外面的东西，永远是随认识的角度不同而不同。"这句话有自相矛盾之嫌。既然说认识外面的客观不可能办到，那么你现在所指的这个客观到底是在指向什么？

唯识主张唯识无义，离识以外什么也没有，包括色尘，极微，基本粒子。如果离识以外有色尘，无论你把它分割得怎么小,那它“和合”或者“集合”的色境体积还是那么大，重量还是那么重，黄金看起来还是黄灿灿的，握在手中还是硬梆梆沉甸甸的。

内外、有无、自他，是个伪命题，一家不知一家事，这个得承认。认了，该干嘛干嘛了，不承认，如猫捉尾巴。想知道，就跳出来，跳出来却识不得了。。。，原来就那么回事。。。

说实话,这么多帖子,看得俺有点头大.无境,有境说了一大堆,谁也说不清楚.

干脆暂时一放,甭管他到底有没有，回到佛法解粘去缚,解脱本心的基本功用.别的不管,不妨就从我们能觉察到的作为下手处。我们所感受到的这个所谓“被观察到的”,其实肯定是我们自己识的显现,（背后那个东西即使就是有也观察不到）文中已有论述,现代科普也很容易理解,背后到底还有没有什么东西不去管它;能观察的无疑更是我们的识.而且这个”能”同这个”所”总是成对出现,，是处于一幅画面中的，都是识所化现.或许“卷帘人在画中”就有这个意思在内吧.

所以一切唯识所现，俺是这样用来作为观修的实际工具的。至于理论上再继续深入理解，暂时俺没有这个能力。

“能”“所”成对出现有很多现成的例子可以帮助理解，也可以作为思维观察手段，也可以思维模拟体会超越能所，无我，无我所。比如做梦，梦中的我同我所如何能分得开？不可能，必定同时现起。小时候梦中的我不可能跑到现在梦中来成为其中的我。用这个方法思维进一步模拟思维，小时候的我和我的对境（六尘）是一副画面，两者没法分得开，因为没有我的观察体验，所谓的我的对境是莫名其妙的。小时候的我是当时的缘起显现，现在的我是现在的缘起显现，不是一个实实在在的小时候的我跑到现在成为现在的我。这样来体会永嘉大师的“心是根，法是尘，两种犹如镜上痕，痕垢尽时光始现，心法双亡性即真”，还真感觉有点味道呢！

另外《大乘入楞伽经》中罗婆那王的思惟过程及内容，不也正是这样观察唯识所现，无我及无我所的观修方法吗？这段经文非常重要，不知为什么四卷本《楞伽阿跋多罗宝经》没有这段内容。

尔时世尊以神通力。于彼山中复更化作无量宝山。悉以诸天百千万亿妙宝严饰。一一山上皆现佛身。一一佛前皆有罗婆那王及其众会十方所有一切国土皆于中现。一一国中悉有如来。一一佛前咸有罗婆那王并其眷属。楞伽大城阿输迦园。如是庄严等无有异。一一皆有大慧菩萨而兴请问。佛为开示自证智境。以百千妙音说此经已。佛及诸菩萨皆于空中隐而不现。罗婆那王唯自见身住本宫中。作是思惟。向者是谁谁听其说所见何物是谁能见。佛及国城众宝山林。如是等物今何所在。为梦所作为幻所成。为复犹如乾闼婆城。为翳所见。为炎所惑。为如梦中石女生子。为如烟焰旋火轮耶。复更思惟。一切诸法性皆如是。唯是自心分别境界。凡夫迷惑不能解了。无有能见亦无所见。无有能说亦无所说。见佛闻法皆是分别。如向所见不能见佛。不起分别是则能见。时楞伽王寻即开悟。离诸杂染证唯自心。住无分别。往昔所种善根力故。于一切法得如实见。不随他悟。能以自智善巧观察。永离一切臆度邪解。住大修行为修行师。现种种身善达方便。巧知诸地上增进相。常乐远离心意意识。断三相续见离外道执着。内自觉悟入如来藏趣于佛地。闻虚空中及宫殿内咸出声言。善哉大王。如汝所学。诸修行者应如是学应如是见。一切如来应如是见。一切诸法若异见者则是断见。汝应永离心意意识。应勤观察一切诸法。应修内行莫着外见。莫堕二乘及以外道。所修句义所见境界。及所应得诸三昧法。汝不应乐戏论谈笑。汝不应起围陀诸见。亦不应着王位自在。亦不应住六定等中。若能如是。即是如实修行者行。能摧他论能破恶见。能舍一切我见执着。能以妙慧转所依识。能修菩萨大乘之道。能入如来自证之地。汝应如是勤加修学。令所得法转更清净。善修三昧三摩钵底。莫着二乘外道境界以为胜乐。如凡修者之所分别。外道执我见有我相。及实求那而生取着。二乘见有无明缘行。于性空中乱想分别。楞伽王此法殊胜是大乘道。能令成就自证圣智。于诸有中受上妙生。楞伽王。此大乘行破无明翳。灭识波浪不堕外道诸邪行中。楞伽王。外道行者执着于我。作诸异论不能演说离执着见识性二义。善哉楞伽王。汝先见佛思惟此义。如是思惟乃是见佛

上次提了点有关直指决定的心法，觉得有必要再讨论一下能知与所知，也就是“观察者与被观察者”或者是“观照与被观照者”，用现在哲学上的话来讲就是主体与对象客体之间的关系，还可以说是“思想者与其思想”、“分析者与被分析之物”之间的问题。

比如我们现在在这个佛堂，大家眼睛都看到了这个佛堂。那么，几乎所有人马上就想当然地认为：能看到佛堂的是自己的心，被看到的是佛堂。是不是这样？

但是，这恰恰是我们容易混淆一个错误。如果你认为能看的是你的心识，被看到的是佛堂；又如向窗户外面遥望，看到对面的山，你就认为能看的是自己的心，被看到的是山，是这样的认识就不要埋怨自己自己修不起来，打坐修也好，日常运用也好，都修不起来，根本上的见地都没到，如何能修起来？

在讨论这个问题的时候，首先我们可以想想，能知与所知、观者与被观者究竟是同一个还是不同一？也就是说他们是一还是异？

就刚才举例看佛堂与对面山来说，能观者与被被观之物是截然分开来的。按一般人的认识，能观的，能知的是自己的心，被观察到的是佛堂是山。心是自己的心，山与佛堂是客观对象中的境。两者根本不会是同一个。你如果说“境就是心，心就是境，”那么，麻烦来了，什么麻烦？外境既然是自己的心，那外境就应当知道自己哦；好了，外境也成了自己，那么，别人吃饭，你看着他吃也会跟着饱，有这样的可能么？

但麻烦的是，如果我们承认了心境不是同一个的话，那么，大家所熟悉的“一切唯心造”，心外无境的说法就要被推翻了。

禅宗中有很多这样的公案可以拿出来说明，如法眼宗的开山祖师文益禅师，没有悟道前，到处参访名师，路过罗汉桂琛的地藏禅院。因为正好遇上大雪封山，所以只好在禅院中挂单短暂逗留。等云开日出，大雪融化后，法眼就告别桂琛禅师要重新上路去参访明师，其实桂琛禅师早已是一位得道的大禅师，法眼自己还不认识而已，桂琛禅师就送他出寺，在大门口时，桂琛禅师手指门前一块大石头问法眼:“你经常说 ‘三界唯心，万法唯识’这句话，那么，你看看这石头是在你的心内还是在你的心外？”

按万法唯心来说，石头自然是心之所造，因此法眼想了想回答：在心内！

桂琛禅师就笑了：“好个禅和，你到处奔波参访，途中千辛万苦，为什么还要背块石头在心里？”这就等于禅师笑他：学禅的人，本来就应该放下所有的包袱拖累，才可能随处自在，但你这位年轻人却背着一块巨石满天下跑，你累不累啊！

再如清朝福州鼓山的道霈禅师，十八岁依止鼓山元贤禅师参禅，四年下来一无所入。因此就辞别师傅到其他寺院学经典去了，举凡楞严、法华等大乘性相经典无所不学,也自认为都通达了。回来后报告师傅，元贤禅师就问他：“庭前柏树子是什么宗旨”，他答不上来，禅师就呵斥：“入海算沙有尽头吗？”道霈被这样一问，简直是日夜不安，虽然满腹经纶，等于把菜谱书背起来口若悬河头头是道，到底也不能解决肚饿、也就是生死上的本分事啊，因此重新提起话头开始参禅，一天读《正法眼藏》到：‘无位真人，面门出入’觉得豁然而通，再读其他所有公案，势如破竹，没有看不懂的，认为这下是悟了，就去找师傅报告所得，元贤禅师就问他：“山河大地与你是同是别？”

道霈这下很得意，他说：岂有分别！

元贤禅师拿起桌子上的戒尺往桌面上一拍: “你为什么不痛？！”

这下不得了，道霈一下被问得傻眼了，茫然不知所措。“是啊，既然山河大地跟我没有分别，那打这个桌子，等于打自己啊，那我为什么不痛、没有感觉呢？”这段公案的内涵跟上面桂琛问法眼禅师的问答差不多。

后来道霈拿着这句“山河大地与学人是同是别”的话头去问天童寺的圆悟禅师，一问就遭到悟禅师的当头棒打，这样反复多次，搞得迷闷不堪，6个月中，抱着这话头苦苦参究，一天晚上参到困倦到了极点，就解衣准备上床睡觉，衣服一拉的同时，好消息来了：“忽然虚空迸裂。骷髅爆散，全体现前，如贫得宝，如病得汗。”然而，这样的消息在汇报圆悟及元贤禅师后，都只是肯定他总算是悟了个入门消息，还没登堂入室。

所以，如果认为心就是境，境即是心，无疑在禅师们那里会挨上当头一棒子。但是，如果认为心不是境，岂不是又跟佛经唱反调，因为经上明明告诉我们“三界唯心，万法唯识”啊！这样还是会挨禅师的棒子。

好，上面是禅宗里面的公案，关于心境是同是别的审视。禅宗是不会告诉你答案的，你必须自己去怀疑，自己去参到那个答案，一旦有人告诉你答案那就完了，永远就没有悟的份。所以我常说禅宗是显宗里的密宗，但这只是禅宗的手段。

但对于学大圆满的人来说，这个问题还是要阐释解清楚才好。不具备基本的见地，可能你没法修得起来，大圆满在正行前，设立了前行的阶梯，（闻思的）这方面就是要弄懂这些问题，不能模棱两可。

在讨论这个问题的时候，不妨先按现代物理学方面的知识来看看。

我们是否真正看到过外面客观世界的本来面目呢？比如说，现在我面前是一张桌子，这张“桌子”，通常就是被我们大家认定为被观察到的对象---我们看到了一张真实的桌子，但这只是一个错觉。

为什么是错觉？实际上，就按现在物理学中的认识，你看到的，并不是这张真实的桌子，你观察到的，只是由外面一个暂时被人们定义叫做“桌子”的东西在那里，这个东西，由于光的投射作用，反射到你的眼睛里面，因此，你的眼睛，就看到了所谓一张叫“桌子的影像”的东西，实际上只是眼球里面显现了一张这样的图象而已。

假如在伸手不见五指、漆黑一片的夜里，你面前再大一张桌子你也是看不到的。这说明，我们平常所谓“看到”什么东西，是因为光线将物体的影像经过瞳孔和晶状体，投射到视网膜后形成的图像。漆黑一片，没有光线这个助缘将物体反射到眼睛里，我们就什么都看不见啦。

当然，漆黑一片，也不是什么也看不见，还可以看见黑暗，这是另外的话。

因此，人们看见的，并不是真实外面的物质，如桌子，而是桌子的投影，这个桌子跟桌子的投影，区别实在太大，谁也不会把这两个当成一个东西吧？等于一面镜子，镜子里面出现了那个被人类叫桌子的影子，然后，你的大脑，观察思考的对象，最初就是对这个镜子里面的影像的感知，等于成了观察照相机的底片，而并非外面那张叫桌子的东西。

我们又知道，人类的眼睛，为什么看到外面形形色色的东西？这是因为，我们的眼睛，受到了外面物质的刺激，就能接受到电磁波，按现在的认识程度，这个能被我们看到的花花世界，实际上就是波长380—780纳米之间的电磁波，即所谓的可见光波。低于或高于这个范围内的，就无法被我们人类的眼睛感受到，由此可知，人类赖以观察世界的眼睛———这个看东西的“工具，”它的功能，实在是有非常大的局限性的、也就是受限制的。要以受限制的有限功能，掌握无限制的整体世界，这在逻辑上是个悖论，是不可能办到的事。

所以就把我们肉眼看不到的电磁波叫做紫外线和红外线，由于我们的感觉器官的局限性，使得我们无法意识到世界上所有的物质，我们所能意识到的，只是整个物质世界的极小一小部分。因此，假如有人以为，人类眼中所见的世界，就是完全的、真实的、确实的世界，那就大错特错、荒谬至极了！举例来说，猫科动物，能在夜间感受到红外线，但人就不能，不同生命，他们的感官功能是不一样的。人类虽然发明了很多别的工具来帮助他们的肉眼“观看宇宙”，与过去的数千年来相比，能力不知拓展了千百万倍，但至今和整个宇宙相比起来，仍然是微乎其微，仍然是虚空大海中的一颗微粒都不到的水平而已。

好，外面那张叫“桌子”的东西，被光反射到我们的眼球，形成图像，注意这个图像，绝对已经不是外面这张桌子的本来面目了；然后这个图像，因为刺激了视神经的作用，引起物理能转化为电神经冲动。详细地说，就是这个被光投射到眼睛里面的影子，这个光影会刺激到视网膜上的感光细胞，感光细胞将影像信号转化成生物电信号，再传到大脑中负责视觉的皮质层引起进一步的反应。须知在这个传送与换能的过程中，收到的最终只是感受器对物质刺激的反应信号（电子信号），早就不是那张桌子、跟物质的本来的面目了。

那么，是不是就完了呢？还没有，这个过程中，原来有限可接收的物质刺激，又进一步地被神经系统加以“歪曲”了。因为这些信号——早已不是外面那个原原本本的客观物质，而是被完全转化、也即歪曲了的信号到达神经中枢之后，那些早已储存在自己脑袋中，那些过去的知识、那些记忆、那些经验又冒出来了，这些经验、记忆跟知识又添油加醋地加工整理一番，那么，你最后得出的判断跟结论，不要说跟外面客观的那个真实本来面目，就是跟最初在眼睛内形成的图像，跟后来在头脑中所形成的所谓“映像”，早已经相去何其遥远，根本就不是同一回事了！

因此，那些搞科学研究的人，就发明了很多仪器设备，像显微镜，电子显微镜，电子望远镜、红外接收仪等等，这样可以延长和拓宽人类的感觉功能。可以把我们肉眼看不到的像红外线，变成我们肉眼可以看到的信号，这样就部分地减少我们感觉器官的局限性。

但是，人类的感官作用，前提就是像上面所说的，它本身就是受限制的，受限制的怎么能了解不受限制的全部呢？所以啊，不论发明了什么仪器，也只能在无限中，稍微延伸感官感觉上的一部分功能与作用，这当然是一个好的办法。另外，这“延长的感觉器官”，在加工、转换的时候，同样要通过人类受限制的感官来提取、分析与结论客观外在传回来的映像，那么，这个过程是否也会一而再、再而三地歪曲了物质世界本来的面目呢？

这里可以看出，人类说自己能看见真实、客观的物质世界，是何等的错误。人类所谓看见的，永远只是从自己有限感官那里，感知而来的精神影像，而人类，却无法、也没有任何途径可以超越自己的精神影像。