第三层面：阿赖耶识的质疑（上）

口述：禅心

整理：星海

最后说到第三层面，上次讲了，第三个层面是隐藏最深的“自我”，是心识全体的自我认同，因为这个层面完全是第八阿赖耶识上的，是八识的全体或者总体。另外，要注意阿赖耶识它的本身，是“无记”的痴暗，就像禅宗里头禅师们说的“黑漆桶”没有被打破一样，痴是愚痴，暗是掉到没有穿透本质的黑暗深坑中。总之，阿赖耶识的特征是无记的愚痴，而不能把阿赖耶识认定为“是善”、“是恶”的这两方面，所以说第八阿赖耶识的自我实在是一种“愚痴无记的自我。”

我们先简单解释一下第八阿赖耶识。“阿赖耶识”就像一个大仓库、或者电脑的大硬盘，内中收藏了由法界万有熏习而来的善恶之“种子”。以唯识来讲，这些种子就是法界森罗万象中事事物物的根本，所以第八识又叫做“根本识”，而前七识都叫做“转识”，意思就是说前七识的“现行”，都是从第八阿赖耶识里头所藏的种子转生起来的。第八识中含藏的一切种子，都可以蓄势而发，都可以由前七识的活动，又引发为身语意三门的“现行”，而“现行”又再度熏入到第八识中成为种子，如此循环不已，如是业力的轮回显现无有尽头。

这里有一点要注意，就是当说到“种子”的时候呢，我们千万不能把阿赖耶识里头的种子，理解成像“大米、麦子“一样一粒粒的种子之形式而存在，而是说，阿赖耶识里面含藏的种子，被前七识现杂染熏进来的种子，其实是指能引发为某种“现行”力量的“习气”或者“潜能”，仅仅是作为一种能成为善、能成为恶的潜能之功能性而存在的，所以说这也是阿赖耶识作为“非善非恶”的“无记”性的一种证明。

作为“习气”来讲，所有的“习气”都是虚妄性没有实质的，正因为这样，我们才有可能突破第八阿赖耶识的可能，否则作为一种实际存在的永恒不变之本体，那就谁都没办法突破阿赖耶识的愚痴无记了。

那么第三层面的质疑，到底要突破第八识的什么呢？在弄清楚这个问题之前，你还要晓得，原来这个第八识的根本识，它是被第七识我见烦恼、也就是第七识的见分，根深蒂固地执取第八阿赖耶识为主宰，换言之，就是这个第七意识的意根，把这个无记的阿赖耶执着为“常我”、“主宰之我”、“一元之我”，于是，第七识对第八根本识，妄生贪爱，执为实有。

这样分析之后，你就马上会明白了：一方面，第七识恒常地把第八识认同为“我”、“自我”，所以突破第七识的我执，始终是个关键性的枢纽，因此第二层面的观修，不离第七识层面上的质疑，始终也是个核心和关键。

另外一方面，经过第二层面的质疑后，比如他经过强烈地质疑：正在质疑的是谁？正在观察的是谁？正念佛的是谁？正拖死尸的是谁？只要你一天到晚，时时不离疑情，那么你就不用担心会掉到第三层面“阿赖耶识”的情形里头去了，因为疑情逼向绝地、拶地粉碎之时，也就是你大彻大悟、亲见本来面目的时候，所以真正生起大疑情的人，根本不用担心自己是否会掉到各种禅定的境界里头去，他们能直接触翻第八根本识的全体，彻见心识原本清净的自性面目。

但是，有些疑情不是很大的人，因为他们也具足了直观的慧力，所以多少也能堪破了第七识意根我见的虚妄性，或者至少也有一些突破了，但是他们并不彻底，并没有触翻第八识的全体，因此他们可能会陷在“混沌的空、无”境界里头，以“空、无”为“自我”；或者是陷在一片“清明、光明”的境界里，以“光明、清明”为“自我”，这正是第八阿赖耶识作为“无记愚痴”的特征没有被直穿的情况啊！这里说到的愚痴，并不是第七识四大根本烦恼中——我痴中的五毒之愚痴！而是说阿赖耶作为俱生无明、无记自性的愚痴而言的！

所以在大圆满正行中的正行引导中，也要做“阿赖耶识”和“法身”之间辨别和勘验。禅宗中参话头的法门，虽然讲法上能直接突破第八阿赖耶识，但具体到了每个人，也是因人而异。因此这三个层面的观修质疑呢，可以看成是由浅及深的三个次第，如果遇到根器好的，信力、承当力大的上等根器，他也可以一步到位。

关于法身智慧和阿赖耶识的禅定，在大圆满口耳引导的正行中，有多种的辨别方法，上师须要和弟子仔细地做勘验，大的范围讲，阿赖耶识的禅定不出三种：无记的安住、清明寂止的安住和空广无边的安住。这三种禅定，初修的人最多属于无记痴暗的现象，老修而有经验的人，苦修禅定的人，后两种比较普遍，能修到这个程度也算很不容易了，然而最难区分的恰恰就是后面两种，如果自己没经验到这里，不要认为听听讲解、看看文字就能从这里脱身，以为自己真的明白了，其实怕是做梦也都还没到这里呢！等你真的有了这个境界，你还根本分辨不出来的，古往今来，怕是有无数的禅修者都把这两种境界认成是大彻大悟了，所以像禅宗里头，禅师们印证弟子是否真的悟道时，就出现过“舍利十壶、不如转语一句”，“坐脱立亡、不如转语一句”的公案来。

那么有人可能要问，要突破这个实际为阿赖耶识的禅定，禅宗里头有什么好办法没有呢？有的！我一直告诉你们啊，不但是禅宗，就是你修大圆满也要这样去做的：疑情啊疑情！除了疑情还是疑情！这是禅心再三强调的，你随时得把疑情提起来，禅某人当年离开参话头的禅堂，跑去西藏拜见诸位上师们，结果噶陀阿松大堪布劈头还是给了我一句：“你是谁？心从哪里来？心是什么？”的话头给我起疑情哪！所以就禅心的经验来讲，疑情就是观修的核心，你没有疑情，疑情生不起来，那什么都不会悟的，所谓“小疑小悟、大疑大悟、不疑不悟”，唯有百分百的疑情，才能穿透禅定的认同和执着，同时粉碎你自以为是、自娱自乐有所得的境界。

有些善知识们主张说，参禅学道你只要静静地看着自己生起的念头，其他什么都不用做也不用管，只要看着念头来去生灭就行了。禅心以为，这种缺乏质疑的方法可以说不痛不痒，依之修持可能会成就一定的寂止，但因为缺乏了质疑的慧观，基本上不会丝毫动摇第七识中的我见无明，要翻破第八识的全体那就更莫谈了，而真正翻破八识全体的禅师们，全体根、尘、识的境界都是佛性大用的流露，那么一切起心动念，举手动足，这时无不是解脱现前、佛性现前，既然一切起心动念都是解脱本身、佛性之本身，那么还要头上安头地去看个什么呢？

之前也讲了，念头是被你自己看到的对象，而对象就不可能是自己嘛！就算有人能做到把三千大千世界的每一滴雨都看得清清楚楚，那些无量无边的雨滴，究竟跟你自己又有什么关系呢？也就是说，就算你一刹那中，清清楚楚地看到内心中三千大千世界那么多雨滴般的念头，但是你要知道，那个“能看到的”究竟是谁呢？“能看者的那个本性”到底是什么呢？你要洞见到这个的真相才能谈解脱的！而要见到这个，最好的办法、甚至是唯一的办法，就是对它生起疑情，以大疑情的力量去穿透它的本质。

所以仅仅提倡日常中只是看个念头，守个念头的方法，其实就是我们在第二层面中分析过的，首先极力保持住了一个“作者我、做者我”而不去质疑他的本性，然后再建立一个被看的念头与之对立起来，打个比方，这种不质疑源头的方法，就像你去照镜子一样，即使你能清晰地看到镜子里面所有的来来去去的影子，但那个照镜子的你自己呢？那个照镜子的人本身呢？你质疑过他没有啊？他是怎么一回事啊？你是要镜子里的影子解脱呢？还是要那个能照镜子的人解脱啊？

没有疑情和质疑，心识的状态就会掉到无所事事的“无事甲”里头去，成为极为庸俗的禅定和安住，一点意思也没有的！所以说啊，这种普通观心的法门，从古至今都被禅师们呵斥为是冷水泡石头，就是泡上百万千万年也还只是一块石头罢了的方法，六祖慧能大师以及历代禅宗祖师们，都痛批过此乃所谓“看心看净”不能解脱的法门！如果说心性本来清净，本来解脱，那还要头上安头地看一个念头做什么呢？你应该回头去质疑那个“能看的是谁”才对的！这个“是谁？”被你彻底亲证到了以后，那就晓得要看也是，不看也是，看与不看都是，这才叫随处自在了。