禅与心理治疗赵跃辰人世间/第14期我参加这个论坛，是抱着学习的心态来的。对于心理学，我所知甚少。如果我使用了一点心理学的名词，用得不当，请在座的各位大德、专家不要笑话。当然，我会尽可能地避免滥用名词的现象。听了各位专家的发言，我很有收获，颇受启发。作为一个佛教的居士，我个人的心得体会主要是禅修方面的。禅修与心理学方面的经验也有很大关系。佛法和心理学，都是为了解决人心的一些具体问题。佛法里面有很多具体处理问题的方式，也有很多理论。我想，佛陀建立这些理论是为了利益众生，解决众生的实际生活中的问题，让众生走向解脱。把它们具体落实到生活中的各处，涉及面是非常广大的。坦率地说，我重视实用，对比较复杂和高明的心理学理论了解得不多。一、用善心所克制恶心所我大约从1990年开始，在美国有缘参与了佛学与心理学专刊 | 禅与心理治疗一个禅修团体的创建。这个禅修团体延续至今。当初，构成这个禅修团体的人员，主要是美国一些知名大学里信佛的在读博士生，文化水平高，在逻辑分析上也很有优势。我们很重视禅修，这比起许多居士团体那种大家一起诵经或者只是随便谈天的风格，差异非常大。后来，随着这些在校学生们毕业、参加工作，大家分散开了，但是团体还在。在禅修的时间中，我们碰到了很多问题。有一些问题是深入心性的，比如关于正见如何进行现量的问题，这部分问题几乎完全是佛法方面的，跟心理学的交集不太大。另一些问题则跟心理有关，是在禅修中浮现出来的各种心理问题。在禅修没有很深入以前，禅修者的意识和潜意识层面会有很多问题浮现出来，需要我们去处理。这跟心理治疗的差别在那里呢？我觉得，心理学界的各位专家平时帮助病人处理的问题更加严重，那些问题基本上都是些病态的问题。而我们在禅修中遇到的这些问题，还不是那么严重，却潜藏得更深。禅修中的一些问题，放在日常生活里边，可能根本就不是问题。但是在禅修中，它就构成一种问题，需要解决，如果不能解决，禅修就很难进展。这种例子很多。比如一位女士在个性上有问题，在团体里，多数人觉得她很麻烦。为什么？她处处都在索取别人的关爱。你不给她关爱，她就给你制造各种麻烦，逼着你去关爱她。比如，她会说你没有慈悲心，用佛教的许多概念来压迫你，要求你关爱她。于是，大家都觉得她不招人喜欢。她也很有意思，明知道大家讨厌她，却依然故我。时间久了，这个事情总要处理。我们运用基本的引导方式，对她讲，她贪著的这些东西都是虚幻的。而她的反应就是：“我知道是虚幻的，但我为什么要改变呢？”这就好比说，在沙漠里出现了海市蜃楼，好像一个有水有树的绿洲。我们说，这个海市蜃楼是假的，你要去那里有什么意思呢？那里其实并没有水。她也知道这是虚幻的，但是她巴不得有个幻相呢！她的想法是：沙漠里就是这样荒芜，我一时也死不掉，满眼都是沙子，我又有什么地方可去呢？海市蜃楼看起来挺好看的，我就是要往这个方向走。所以，强调并让对方明白幻觉、错觉、错误观念，对某一类人来说可能有效，但对另一类人来说，这里的例子就是这位女士，只指出并让对方认识错误，并不见得能改变错误。用心理学的语言来说，就是未必有疗效。这个问题困扰了大家很久，也没有什么正面的方法解决。我说，从正面攻不上去，那就从侧面攻。于是我们就去观察这位女士的生活环境。这位女士养了一只猫，对这只猫比对母亲对儿子还要慈爱，猫也经常对她摇尾乞怜。我就对她说：“你对这只猫非常关爱，为什么？”“因为猫是我的。”“你为什么经常要求同修们关爱你，而你却不关爱同修呢？”“他们当然应该关爱我，难道我应该要求他们对我不好吗？”“这只猫对你好吗？”“猫对我很好。”“那有没有对猫发脾气的时候呢？”“个别情况也有。”“你对猫发脾气的时候，猫对你好不好？”“它也会生气，它也会恼我的。”我说：“你对猫好，所以猫对你好。你对猫坏的时候，猫也对你坏。你希望大家都来关爱你，这种欲望虽然在本质上是虚幻无常的，但也有它的因缘，有因得果。你不对大家关爱，却只要大家的关爱，能获得关爱吗？不可能。想获得大家的关爱，那很简单，你去关爱大家。”话说到这里，她就无可奈何了。因为这是她自身的例子。从此之后，她的行为方式有所收敛。这 个 问 题 的 处 理 过 程 ， 和 心 理 治 疗 很 相似，尽管这是个比较浅的问题。每一个人内心都有黑暗面和光明面。因为我们都是凡夫俗子，有善心所，也有恶心所。只有圣人才会纯善无恶。某 些 恶 习 比 较 顽 固 ， 而 正 念 跟 不 上 的 时候，怎么办呢？那就寻求善心所。发扬一个善心所的时候，对恶的心所就有所克制。这是佛教中的一个常识，很多学佛的人都知道。但大家是不是都会去运用呢？我就不知道了。我刚才举的例子中，问题是很肤浅的，可是实际上，这类问题经常会困扰学佛的人。二、问题讲出来就消失了换一个稍微深一点儿的例子。也是一位女士，长得很漂亮。她的先生很英俊，她的孩子也很可爱。夫妇二人的收入也很高。这样的家庭，从各方面来看，在社会上堪称楷模。而且，她又有善缘能够学佛。对她这个人，简直挑不出什么毛病来。她参加了我们的禅修。第一个阶段，对治基本的昏沉、散乱，她调整得很快。几个月之后，这个阶段慢慢地过去了，她得到类似轻安的感觉。这还不是佛门里标准的轻安，而是类似轻安。很多禅修的人都知道，这个时候会得到一种轻轻松松的，很不错的感觉。继续修，就不行了，修不上去了。修不上去的道理，她也讲不出来，其实是不肯讲。但是她终于憋不住了，她需要解决这个问题。于是，她找到我。我们接触了一段时间，每次跟她谈到这个问题，她就不谈下去了。这实际上是一种试探，看我是否可靠。我相信在座的专家们了解这种心态，医生跟病人也需要有一个彼此适应的过程。因为她需要解决的问题牵涉到个人隐私。慢慢地，她开始跟我讲她的情况。她当年有个初恋情人。当然她没有跟那个人结婚，否则他也不叫初恋情人了。当时他们只是一种精神上的恋爱。后来她结婚了，婚姻没有什么问题，甚至似乎很完美。不过，世间没有任何一个婚姻是真正完美的，没有任何一件事情是只有快乐而没有痛苦的。否则，佛陀也不必教导我们出离世间的苦了。婚姻外表完美，不等于在生活中没有各式各样的冲突。所以，她心里有很多不满意的地方，觉得配偶有缺点。于是她就产生了一个想法：“这个婚姻也不过如此，我当时还不如跟了我的初恋情人。”作为成年人，这样的想法在脑子里面一闪而过，想完了就扔下了，不发展成现实，就没有太大问题。但是在禅修中就不同。禅修是一件很危险的事情，必须谨慎。为什么呢？从佛法的角度来讲，我们所谓的正常人，跟这个世界建立了一种非常顽固的相应，心与外界的相应很坚固，因为这是共业所成，不是某一个人的单业所成。我们涉及的共业，面很大，基础相当稳定。我们跟这个共业的相应，所以大家都觉得是正常的。这就是我们所谓的正常状态。那么，禅修是什么过程呢？禅修是把你的这样一种执著，调整转换过来。我并不是说禅修的人一开始就会把执著打消。虽然破除执著是我们佛门的一个基本目标，但是禅修者不可能一开始就打消执著。禅修的过程，会让我们日常的执著开始松动。当然，在这种松动的过程中，你可能会放下了一种执著，却又执著到另一个地方。无论怎样，这是一种松动。如果你是一个精神很稳定的人，没有问题。如果精神不稳定，在这个松动的过程中，你会执到另外一些莫名其妙的地方去。如果这种执著松不开，转不过来，那么这个人立刻就开始异常，甚至可能触发精神病。所以，禅修必须非常小心。徐钧老师曾经再三强调，禅修必须要有好的老师指导。否则，如果一个人进入一个道场，打打坐，然后就疯了，这个道场岂不是要名声扫地！刚才讲的那位女士，在禅修中，她那个问题忽然就冒出来了，使她有一种罪恶感。这一关不容易过。禅修深入下去，到了某个阶段，这个问题会频频出现，抑制不住。禅修中这种问题出现，跟日常中的出现的想象不同。想象是一种思维概念，比较肤浅。而禅修中，可能产生很深的幻觉。出现这样的情况，那位女士解决不掉，就不得不退出。心理上的问题，有时候找到了症结，把它亮出来，它自己就会消失。一个问题不公开，偷偷地存着，支持不住了，人就会出毛病。如果把潜意识里的问题公开出来，使它成为思想层面的问题，虽然比以前更明确了，但给人造成的压力要小得多。那位女士把这个问题对我说了出来，重复了三五次之后，这个症状就消失了。她在禅修中的这个问题没有了。我觉得，这可以算是很标准的心理学处理案例。把问题释放出来，心结就消失了。在佛教中，这样的做法有个很有趣的引申。学佛，戒生定，定生慧。定生慧的事情，我们以后再说。戒生定，是怎么生的呢？济群法师对这个问题有过解释。以我的理解，大致的意思就是说，我们防非止恶之后，我们的心里就变得干净了。心里干净，潜意识就基本上没有了负担，禅修自然就容易了。当然这只是从整体上来讲，具体来说佛教中的修行是有操作规范的。我刚才举的那个例子，那位女士把她的问题对我一个人讲，讲了三五次之后，问题消失了。我敢肯定，如果她一次对三个人以上讲，或在这个会议上公开地说出来，一次就可以解决。我还有许多与此相似的例子，都是人们把心里的问题在公开场合讲出来，问题马上就没了。由此，我联想到戒律的问题。我并不想涉及戒律的内容。我想表达的是：在我看来，戒律是为了保护我们而给我们凡夫设的。对于你完全做不到的事情，不需要戒律。对于完全做得到的事情，也不需要戒律。比方说，佛没有给大家制一条戒说：“不可以用牙齿嚼食金刚石。”没有人犯这种毛病，所以虽然这种做法会损坏牙齿，对人有害，但没必要制这么一条戒。佛制戒，都是针对我们犯的病而制。而我们的这些病，往往不是一次就能解决掉的。普通人持戒几乎都要犯戒。犯戒了，佛教有个典型的处理方式——发露忏悔。发露忏悔是什么意思？至少对着三个人以上，把你的过失讲出来。我们作为居士，戒律很少，但也经常会犯。我们在家人的发露忏悔，跟出家人所做的不同。我对出家戒知道得不多，据我耳闻，出家戒多达两三百条。出家人经常要忏悔，甚至有时间限制，如果有什么错误，你需要在有限的时间段里忏悔。按我的理解，这样做的意义之一，实际上就是在入静中可能出现的问题事先清理掉。忏悔了，就不会在入静时潜意识冒出问题，发出各种心理疾病。佛陀是一位圣人，他可以医治于未病之时，早早地就技术性地在这个层面上预防了禅修中的困难。所以说，由戒生定，这是一个很简单、很直接的引申。三、不宜过分地简化佛法佛法里面的事情，有很高的层面的构架，也有颇具实践性、操作性的实用技巧。这些技巧是非常精准的。我觉得，佛教的核心部分是很难懂的。我用“懂”这个词，都说得过分了。不要说懂了，只是你能体会，你就是能手。既然不容易懂，人们在世间说佛法的时候，往往只好讲得浅一点。浅一点，易懂一点，那么也就不准确一些。这样说出来的，是一种方便之说。可是，这方便之说还是太难懂，怎么办？那就说得更浅一点，更容易懂一点，当然就更不准确一些。还是不够易懂，那就再浅一点⋯⋯最后，就出现了坊间流通的各种简易说法，乱七八糟的。佛法里的唯识学，就是一个极其精确的体系。唯识是很难懂的。大家为了能够体会它，有时候就把它简化地讲。从“唯识”成了“唯心”，从“唯心”成了“唯心所现”。“唯心所现”还可以用，再改下去，又变成了“唯我心所现”。这个说法从本质上来讲，过于粗糙和偏离准确了。可是这种说法到处都有。比方说，一位同修最近生活不太顺利，走在路上有点神思恍惚，被汽车撞了。然后另外一个同修出来了，道貌岸然地说：“啊，你要认识这个问题，这是你的业的发现。这完全是你过去造成的业的后果，因为你心里不干净，所以你现在才会遇到这样的结果。”这样说话的人很多，这是没有遇到逻辑好的人，如果遇到一个逻辑比较好的人，他会立即反击你的。过分简化的佛法，是有利有弊的。不是说它没有利益，在有些情况下，方便引导人是可以用的，但在另外一些情况下，副作用非常强烈。“ 唯 心 所 现 ” 的 意 思 ， 不 是 “ 唯 我 心 所现”，实际上是众生心所现，是共业所现。阿赖耶识不是一个孤立独成的自我，如果这样理解的话，那是典型的补特伽罗的见识，是我们需要破的最基本的不正见。但是因为我们学佛没有学好，产生很多误解，以为一切是我自心的显现。世界并不是一个人自心的显现。如果一切都是我心的显现，我很愿意把你口袋里的钱包放到我口袋里来，你也不用找了。四、几点体会还有几点补充，关于我对修学的体会。第一，一个有效的修学方法，我们不必期望它彻底有效。凡是在世间法里面打滚的东西，不可能彻底。只有实证佛法之后，才能真正彻底。那么，在我们修学的过程中，一些手段只是阶段性地有效。能治病的药就是好药。至于是不是能够去根？能去根最好，不能去根暂时放着。一种药不可能对全局有效。它可能对一部分人有效，放在另一些人身上无效；对这种病有效，对那种病无效。第二，我们不能以为自己可以解决所有问题。我们只能发心，然后尽量地去做。第三，佛法修行的真假是有鉴别方法的，不能模糊这个界限，不能想当然。我有一位同修，我们一起学佛。学了一段时间之后，他要修“梦修”。他很能做梦，在梦里有各式各样的验相，或者他自认为有验相。于是他就跟人讲他的梦如何真实。大家听了以后有什么感觉呢？觉得这家伙脑袋有问题，对不对？这位同修经常干这种事。我劝告他，他不相信我的话。他说：“我知道我三年之内就可以修成。”然后他到餐馆里面找了个工作，当服务员维持生活，然后把大量时间用在禅修和他所谓的“梦修”上。三年早就过了，我不认为这位同修有所成就。不过，“子非鱼，安知鱼之乐！”