释迦摩尼在四禅八定及多年苦行消业，打遍自心无敌手的状况下，照着他依尊的婆罗门教说法，要想涅槃那得先死； 死后根据业消没消到位再看能否合体于梵；如果没消净，还照样去轮回。 他就相当于面临一个绝境：婆罗门说的梵天以及带着业的不死灵魂，到底是不是那样，谁TM知道啊？ 如今不去死就没法归梵而涅槃，去死又觉得那套不靠谱，苦啊! 去死不去死，都无解时，他发现要踢开婆罗门那套活人没法证真证伪的悬设教义才行。

他的做法是不跟婆罗门教跑了，直接的重新看世界看自心。有继承的有创新的，所得出的认识都是着眼现实、目标是当生搞定。比如五蕴，六处，无常无我，智度。。。都是人能观察能依行的。 抹去了那两个了知能力外的悬设品： 阿特曼／轮回，由“无我”代替搞定（搞定，不是否定）， 梵的依赖由“自知不受后有”（自认）代替。 “无我”当作主力观念慧用于修持，破的就是阿特曼与轮回。

佛陀是个没屈服于轮回学说的人，同时也非一个轮回的否定者。 在他布教中，在涉及其他六师及正统教义上，他的态度是“中立”的，不取彼等常见也不取断见。这不是佛比婆罗门教或其他六师对觉外”世界“更懂， 他恰恰是拿不准各种神说并且悟到这些不如实不能确认的神说导致了解脱障碍，才创立的不依赖那些悬设神说而解脱的佛教。。。从而在解脱上“技高一筹”。

后人老觉得佛教对世界（尤其是超过人觉了范围的”世界“）的看法比别的教都厉害：A说常，B说断，佛说不常不断， 嗯！ 佛说的这个最精确，符合事实。。。。。根本就不是这码事， 佛高在对觉知外没说法， 就是哪个说法都不用。
凭定慧力打遍天下（自心）无敌手时， 不再需要像过去婆罗门教那样，先死再前进， 不死就吊着。 他是自知自认，从而使安心息苦效力更上一层。

这个方向在大乘中又向前发展一步。