15. 习惯认识与功能主义

一般来说我们习惯的认识事物方式是“由体及用”。比如一个杯子，在我们的意识里是认为存在一个“东西”，它能被看到、摸到，能盛水、能用来喝水等等，至于到底叫什么名称反而无关紧要，叫杯子或者cup都没问题，只要大家约定俗成，共许承认即可。这样的认识方式至少已经被广泛地应用了几千年，直到今天仍旧是日常生活中认识的主流。之所以能得到如此广泛的应用，是因其简明而方便。例如，想喝水时，我们想到“杯子”，通过这个中间概念联想到其形状、触感，以及上次用过后放在哪里，然后视觉搜索，找到这东西，拿来喝水。如果缺少了“杯子”这个中间概念，要把喝水跟某些具体形状、触感、上次用过的位置联系到一起，大脑需要复杂得多的搜索、联想和思维，换句话说，需要付出更多的能量成本。“体”这个概念带来巨大的方便，所以这个方式还会继续广泛使用下去。然而，这种方式自然给人带来对事物的“实有感”：杯子实有，是不依赖主观意识的独立客观存在。
稍微仔细的分析可以发现，“由体及用”的观念颇为怪异。继续以杯子为例，我们接触杯子的任一方式，都是某种用，而实无一种办法可以让我们直接接触到杯子的“体”。这样的“体”有点象黑洞的内部结构，不可观察，无法接触。显然这样的“体”是一个虚无缥缈的，只在观念上成立的“存在”，可是偏偏所有可以实际接触的“用”都要说成是由不可触及的“体”而来。实际上，“体”是思维后添加的一个中间概念，这个中间概念并非必须，无此概念我们同样能找到喝水的工具。这样后来添加的概念，会造成在认识上的不直接，同时对认识造成误差。当误差影响到认识准确性的时侯，这个为了方便而设立的概念就不得不被放弃。值得注意的是，为了精确性放弃“体”这个概念的并不仅仅是佛教，近代的数学家们做了同样的事，这就是功能主义。
与普通的“由体及用”的认识方式相反，功能主义的认识方式是“集用称名”。所谓功能就是用，功能主义只接受“用”的部分，而不认为“用”需要附着在某个“体”上。只是为了方便，将“用”或者功能的某些集聚起个名称，作为这些功能集合的简略称呼。例如，象棋盘上直线横走竖走能吃敌子的，叫“车”。而不是那个写着车字的棋子是“车”。叫车的棋子丢了，换块小石头，说这个是“车”，亦即赋予这石子横走竖走吃子的功能，那么这石子就是车了。即使叫车的棋子没丢，也照样可以用石子做车而弃原来的棋子不用。至于下盲棋的时侯，根本不需要任何具体棋子，双方走来走去，完全是功能的对战。由此可见，功能主义的标准格式是：“同时具有a,b c功能的，称为X”。这里没有体的介入，只是功能的集聚与名称，而名称的设立仅仅是为了思维与表述交流的简便。熟悉计算机OOP（Objective Oriented Programming）编程的读者对此易于理解，Class就是集聚一些功能而称名的。集用称名的认识方式显然与佛教讲的“如浮沫聚”很接近。
数学家们抛弃传统方式改用功能主义，是因为传统方式不能满足现代数学对精密性的要求。而佛门弃传统方式是为了破除将中间概念执为实有。中观见对自体自相自性的批判，很大一部分就是指向这样的实执。
虽然由体及用的认识方式不够精密，在没有高度精密性要求的日常生活中，仍旧会被广泛使用。