第四观智：生灭随观智（Udayabbaya- bana），观察现象界的生灭。在第三观智，当你禅修时，你观察到三法印：无常、苦、无我。所缘境的生起，因为有生起的因；他们消失，因为消失是他们的本质，我们无法希望事物不要生起或消失。有为法没有实体，是无常的，没有灵魂，一切事物只是一个生灭过程，这是佛法独特的地方。通常，人们宁可相信：可能有不会改变而永远存在的东西。在佛陀的教导里，没有所谓的「事物」，只有生灭的过程。当我们谈论一件「事物」时，试着去了解它的意思。Thing这个字有很多意思，本来无事物（thing）只有生灭过程，这是非常深奥的，这是佛法异于其它宗教和思想的地方。在其它宗教，你也会听到某种无常观和苦。当他们谈论无常时，他们谈到色法的无常，例如，你打破一个玻璃杯，人们会说：「噢，这是无常的。」但是，在它打破之前是永久的吗？不是，即使在打破之前，它也是无常的。「无常」一直在上演着，只是许多人察觉不到。当我们想起一种事物时，只要形状相同，我们认为它是永久的。在佛陀的教法里，无常并非指形状的无常，而是指性质的无常：冷、热、硬、软等等，这些性质总是在改变。在第三观智我们看到三法印，当我们培养更高的观智，这三法印：无常、苦、无会变得更深刻。第四观智是生灭随观智（Udayabbaya-bana），Udaya指生起，baya指消失。无常的定义是：Hutva abhavatthena anicca(《清净道论》628页)。Hutva的意思是「已经形成」，亦即发生、生起；Abhava指不再存在。在这个观智，无常并非指以不同的形式存在，而是完全消失。关于这点，人们非常困惑，甚至误解无常的意思。「改变」是无常的一个特质，无常的真正意思是不再存在。虽然我们有「事物会改变」的观念，但是仍然有「他们以某种形式存在」的想法，这表示我们仍然有「事物会持续」的想法。虽然事物已不同于往昔，但是我们仍然认为它和以前一样，无常的真正意思是不再存在。在这个观智，禅修者已经培养非常强的定，非常强的正念，很少念头会生起。偶尔你会想所缘境，不会想任何事情。在这个阶段，禅修者几乎停止想其它事情，只是偶尔会想有关禅修的事及其体验。在进入第四观智之前，禅修者会怀疑是否他的禅修法是正确的：这是名法吗？这是色法吗？这是无常吗？这是苦吗？仍然有这些疑惑。当禅修者到了这个阶段，这些疑惑全化为乌有。禅修变得非常自然，无须非常努力即能继续下去，这是心为何如此平衡的原因。此时有「舍」心所，非常强的轻安生起。轻安有许多特性，其中之一是不喜不惧。此时，没有兴奋，不苦不乐，心变得非常平静、平衡。禅修变得自动自发，无需非常努力，禅修者多能住心一境，偶尔，心也会跑掉。当禅修者发现心跑掉时，会立刻把心收回来，不需太费力。在这个阶段之前，心会到处跑，去想其它事情，你把心收回来，几秒钟后，心又再度跑掉，这是一种挣扎，我们和自己的心作战。过了一段时间，心安定下来，住心一境，我们不再和念头作战，精力也平衡了；在这个阶段前，我们没有足够的精力，而且对禅修不是很感兴趣。到了这个阶段，精力平衡了，我们有足够的精力。在这之前，我们非常精进，太用功，心变得烦燥。太用功和精力过剩导致浮躁不安；不够用功和缺乏精力，导致懈怠和懒惰。在这个阶段，禅修者的精力得以平衡，有足够的精力保持觉知，能让禅修继续下去，禅修者能毫无困难的长时间打坐，因为在这个阶段，禅修者不会掉举。当禅修者无法安静打坐时，这是掉举，而非身体疼痛。在这个阶段，身体的疼痛生起又消失，由于住心一境，心不掉举，不会想去做其它事情。心专注于所缘境，观察当下所缘境的生灭。所缘境变得越来越细微，它非常微细的生起；在这之前，所生起的是非常粗的感觉和念头，而现在感觉变得细腻，念头也变得非常微细。此时，心有六种特质︰不喜不惧，无爱无憎，不苦不乐（不会对任何事情感到兴奋、激动)。禅修者变得自动自发，精力平衡了，坐很久也不会很辛苦；禅修的所缘境变得非常细微，心不散乱。有许多种舍（upekkha），「舍」具有六种特质：不喜不惧，无爱无憎，不苦不乐。因此，这个观智的定义是︰（看见现在发生的法的消失，而能如实了知，叫做生灭随观智。）Paccuppannanaj 指现在、目前。观察现在身心生灭的过程，不想以前发生的事。有些人认为：如果你回想过去，发现过去发生的事已经过去，因此，他们以为他们了解无常。这不是真正的智能，对无常没有深刻了解，对无常的了解，必须了知当下所发生的事，当下所发生的事是生灭无常的。Dhamma有很多意思，这里指身心的生灭过程。Paccuppannanaj dhammanaj 指现在发生的身心现象；Viparinama指变异；Viparinamanupassane指变异随观。整句话的意思是：观察现在发生的身心的生灭过程，并能如实了知，叫做生灭随观智或生灭智。因此，在这个阶段，禅修者观察所缘境的生起时，所缘境的生起变得非常清楚，且立刻消失。此时的观察变得非常敏锐、清楚，清楚的看到所缘境的生灭：立刻生起，立刻灭去。禅修者能看到所缘境在此处生起，在此处消失，没有例外。事实上，有许多种的paccuppanna(现在)，其中一种叫做相续现在（santati-paccuppannaj），即把事情视为一组。例如，我们听这钟声，几秒钟后，钟声消失。我们听到第一声「咚」，然后钟声慢慢消失。如果我们把钟声整个听来，它花几秒钟，这叫做相续（santati），相续表示一系列，把整个系列视为一个。这种了解无常是非常粗略的，但是如果你更专注，你会听到发出声音，许多微弱的钟声一个接着一个出现，越来越弱，新的声音一再生起。每隔一秒，很多声音生起，很多声音消失。在理论上，每秒大约振动一千次，非常短暂，非常快速。Khana-paccuppanna（剎那现在）指非常短暂，一剎那。身心的生灭是如此快速，以致于我们无法快速的（如同他们生灭的速度般）去体验或观察他们。佛陀说：身体的生灭过程每秒约一万亿次，每秒钟生灭一万亿次。对普通人而言，这是不可能有的经验；而心的生灭过程比它大约快两倍。如果我们能在一秒钟内体验大约十个无常，我们对无常的了解是令人满意的；通常在一秒钟内，我们只能观察两个无常。当我们非常专注和平静时，时间延长了，一秒钟变成长的时间。有时，禅修者觉淂他已经坐了一小时，然而，当看到时钟时，他们发现：他们只坐了五分钟。有时，在禅修的另一阶段，你坐了三、四个钟头，但是你以为你只坐了一小时。时间变得不真实，当你的正念变得强而敏锐时，时间似乎延长了；有时，当你入定时，时间消失了。在这个阶段开始时，时间的失真（Distortion）也同时发生。在这个阶段，当你有某些体验时，因为你有想和使用名称的习惯，你会去称呼它，但是当你想要称名时，它已消失。你发现：你不再能称呼事物的名称，你只能观察他们，没有任何念头。对初学者而言，禅师教导要注意「所听到的，所生起的念头等每一件事」，当你到了这个阶段时，你一观察所缘境，它立刻消失，所以你无法再观察，你放弃观察，保持觉知。在这个阶段，你只是观察，当你不再注意任何事时，你不会去注意他们，因为注意（note）非常慢，而观察非常快。在这个阶段，禅修者有时会体验到亮光，这是心非常专注的现象。这些亮光有不同的形状和颜色，有时非常明亮的星星会出现，并且快速消失；有时它从一边出现，移动穿越，禅修者非常感兴趣。有时他看到移动的亮光，像月亮一样变得更大。在止禅，也可以体验到这种亮光，这是定和精力的征兆。有时，时间非常快速的消逝，这意味着你的心非常快速的生灭。在心的生灭过程结束时，有个叫做有分（bhavavga）的间隔。当禅修者有太多的「有分」时，会有大的间隔，例如，如果禅修者在观察生灭之间有很大的间隔，那么，在一秒中，他只能体验一些事情。如果有更少的间隔，那么，他会有更多的体验。当你体验更多的事情时，这时，你会觉得时间变慢了。如果你读过量子学和相对论，你会更容易了解。当你的心非常快速的工作时，你会觉得时间慢了下来，这是非常真实的。在禅修的另一阶段，当心超越时间和现象时，此时，你看不到生灭现象，对你而言，时间已经不存在。有一种状况，时间是不存在的。这个阶段的智(bana)变得非常清楚，观察心的生灭过程，只是单纯的心的过程，没有人的存在。你不去想它，只是观察它的生起，这只是一个过程。每当你观察身体的生灭过程时，你清楚的看到相同的事，你没有疑惑，没有任何念头。你观察它只是一种自然的过程，清楚的观察它的生灭，毫不费力，非常清楚敏锐的知识，清明的智能，这是让人惊讶的。令人惊讶的是：非常清楚的观察是可能的。通常，我们非常迟钝和含糊，非常困惑，我们没有清楚的观察事物。在禅修的这个阶段，没有念头。当我们专注于所缘境时，我们非常清楚的观察。有时，我们感到非常愉快和满足；有时，大喜会充满全身，心变得如此平静，以致于没有念头。观察变得非常清楚，观智变得敏锐、清明，此时，喜产生了，但是太多喜悦会让心浮躁，变成一种不净，这是为什么这种状况被称为观随染（vipassanupakkilesa）的原因，他们本身并非不净。如果我们注意，不执着，我们不会为这些状况感到骄傲，我们没有误解这些经验，他们只是生起又消失，这只是一种生灭现象。如果我们执着这些状况，感到骄傲，有时，这些状况会被误解为涅槃，这是一种观随染、误解。由于身心变得轻安（passaddhi）、清凉，以致于你觉得你好象坐在有冷气的室内；有时，你的身体感到阵阵凉意，甚至体温也降低。在我的寺院有温度计、血压计和脉搏计数器。有时，我会自己量血压、脉搏和体温，真的体温、脉搏和血压降低了，这显示身体的新陈代谢减缓，只是心非常活跃，但是没有念头。这显示「想」使用更多能量，「担心」也消耗许多能量；如果你无想无忧，心会变得非常敏锐，只使用最少的能量。此时，禅修者也能体验喜与大乐，因为那时心无罣碍，禅修者感到非常自在快乐。这看起来似乎矛盾：看到所有事物的即生即灭，一个人如何能如此快乐？因为你已经完全舍离，所以你感到愉快；舍离带来真正的快乐，而执着是一种负担。大多数的人，当他们得到他们想要的东西时，他们会感到快乐，而真正的快乐是一无所求。这非常难理解，如果我们不禅修，只是去思考它，将难以置信。在这个阶段，你一无所求，除了生活必需品，你不会渴望任何东西。因为你有信解（adhimokkha），在这个阶段，禅修者对法有深的信心。这种禅修可以获得智能和解脱，对于这种禅修，你毫无疑惑。