རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པ།། བཅོམ་ལྡན་བདེ ཆེན་ཀུན་བཟང་པོ།། ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བཤད་དུ་གསོལ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་ང་ལ་འདུས་པའི་འཁོར།། རྫོགས་ཆེན་རྒྱུ་འབྲས་ཡེ་ནས་འདས་པའི་ཕྱིར།། བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབས་པས་བྱར མེད་གྲུབ་པ་མེད།། དོན་དེ་རྟོགས་པས་ལས་རྣམས་མི་བྱེད་དེ།། ལས་མ་བྱས་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས།། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གང་ཞིག་སུ་གནས་པ།། དེ་ཡིས་མ་ནོར་མ་བཅོས་གྲུབ་པར་འགྱུར།། དེ་ནི་མ་ནོར བཞིན་ནི་མ་བཅོས་ཡིན།། བཞིན་ནི་མ་ནོར་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བྱ།། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་སངས་རྒྱས་བཅོས་མེད་དོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར།། སེམས་ལ་ཡེ་ནས་རྒྱུ་མེད་འབྲས་བུ་མེད།། འཇིག་རྟེན་སྐྱེ བའི་ཆོས་ལ་དཔེ་བླངས་ནས།། སྐྱེ་ལ་འཇིག་པ་འབྱུང་བ་སྒྲོ་མི་གདགས།། རང་བྱུང་རྒྱུ་འབྲས་འདས་པ་མ་བརྟགས་པར།། འཇིག་རྟེན་མཚན་མའི་ཆོས་ལ་ཚོད་བཙུགས་ནས།། རྒྱུ་ལ་བཙལ་ནས་འབྲས་བུ་འབྱུང་ཟེར བ།། དེ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་དྲང་ལུང་ཡིན།། ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཞེས་སུ་བསྟན་པ་ནི།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མ་འགགས་ཀུན་དང་མཚུངས།། རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་མཚུངས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། ཐམས་ཅད་སྐྱེས་པས་གཞན་ནས ཆོས་འབྱུང་མེད།། འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་ལ་ཚོད་བཙུགས་ནས།། བཙལ་བས་མེད་པར་འབྲས་བུ་འབྱུང་མི་འགྱུར།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡང་མི་སྐྱེ།། འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་འགག་ཆོས་ལ་ཚོད་མི་འཛུག། བྱང ཆུབ་སེམས་ནི་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པས།། འཇིག་རྟེན་རྐྱེན་བསྐྱེད་ཆོས་ལ་དཔེ་མི་ལེན།། སེམས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་མ་བྱེད་ཅིག། ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ལ་རྟོག་པར་མ་བྱེད་ཅིག། ངག་གིས་འཛབ་དང་སྙིང་པོ་བཟླ་མི དགོས།། ལག་གིས་འདུ་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ་མི་དགོས།། སེམས་ཀྱི་འདུ་འཕྲོ་ཏིང་འཛིན་ལས་མི་བྱེད།། ངང་ལ་གནས་པས་གཡོ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། རང་བཞིན་གནས་པས་སུས་ཀྱང་བཅོས་སུ་མེད།། མ་བཙལ་ཇི བཞིན་ངང་དུ་མ་བཅོས་ཡིན།། བྱ་བ་མེད་པ་ལས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན།། ཆེ་བ་འདོད་ནས་རྩོལ་སྒྲུབ་རྩོལ་བྱེད་པ།། སྒོམ་སྒྲུབ་བཙལ་བས་ཆེ་བ་དེ་མི་འགྲུབ།། ཆེ་བ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་ཆེ།། བསྒོམས་ན་སངས རྒྱས་དགོངས་པ་འཆོས་པ་ཡིན།། སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་གང་ཞིག་འཆོས་བྱེད་པ།། དེ་ཡིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡིན།། དེ་ཡིས་རང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤངས་པས།། རང་གི་རང་བཞིན བསྐལ་པར་ཕྲད་མི་འགྱུར།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་བྲམ་ཟེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས་ཕྲིན་ལས་བཙལ་དུ་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།།
རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས པ།། བཅོམ་ལྡན་བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་པོ།། ས་ཡི་རང་བཞིན་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་ང་ལ་འདུས་པའི་འཁོར།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡི་ས།། ཀུན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར གནས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་སྟེ།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན།། ཀློང་ཆེན་སེམས་ཀྱི་གནས་དེ་ན།། མི་གནས པ་ནི་གང་ཡང་མེད།། ཀུན་གྱི་གནས་དང་ས་ཡིན་ཏེ།། འདུ་འབྲལ་མེད་པར་དེ་ན་བཞུགས།། དེ་ལ་སྦྱང་ཞིང་བགྲོད་མི་དགོས།། དེ་ལ་སྦྱང་ཞིང་བགྲོད་གྱུར་ན།། རང་སེམས་དེ་ལ་འཆོས་པ་སྟེ།། བཅོས་པས་རང སེམས་འབྱོངས་མི་འགྱུར།། དེ་ནི་སྤྱི་ས་ཀུན་གྱི་གནས།། ང་ལས་བྱུང་བའི་སྐུ་གསུམ་གྱིས།། རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ།། ས་མདོ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་ཏེ།། བསྐྱེད་པའི་ས་དང་སྤྱོད་པའི་ས།། བསྒྲུབ་པའི ས་དང་གསུམ་བསྟན་ཏེ།། བསྐྱེད་པའི་ས་རུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ན།། ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མེད་ཅིང།། དགེ་སྡིག་ལས་ལ་དྲང་བ་དབང་བསྐུར་བས།། ཕྱི་ཡུལ་ཆོས་ཉིད་སྤངས་པས་མ་སྤོངས ཏེ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མི་ཁེགས་བཞིན་དུ་འགགས།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ལ་མི་རྟོག་བཞིན།། གཟུང་དང་འཛིན་པ་ཡོད་ཅེས་འཇོམས་པར་བྱེད།། དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྐྱེས་པ་མེད།། སྤྱད་པའི་ས་རུ་བྱང ཆུབ་བཅུ་སྤྱད་པས།། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་གཡོས་པ་མེད་པ་ནི།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་སྣང་བར་ཟད།། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་གཡོས་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད།། དེ བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་གཡོས་པ་མེད།། བསྒྲུབ་པའི་ས་རུ་བྱང་ཆུབ་གྲུབ་འདོད་པ།། ཀུན་ཏུ་འོད་དང་པདྨ་ཅན་གྱི་ས།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་དང་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་དང།། འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་དང།། རྒྱུ འབྲས་ཀུན་བཟང་དབྱེ་བ་མེད་པ་དྲུག།བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་ས་རུ་མིང་ཡང་གཏགས།། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱུ་རྐྱེན་བྲལ་བའི་ཕྱིར།། བསྒྲུབས་པས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ངས་མ་བསྟན།། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲུག་ ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མ་འགགས་པ་ཡི་རྟགས།། དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་ཀུན་ཏུ་གསལ་བ་ལ།། ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན།། ཡུལ་ལ་མི་རྟོག་ཆགས་པ་མེད་པ་ལ།། མ་ཆགས་པདྨ་ཅན་དུ་བཏགས་པ ཡིན།། སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ལ།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་སུ་ང་ཡིས་བཏགས།། རང་གི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་དཔག་མེད་ལ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མི་རྟོག་མཉམ་པ་བཀོད།། སྟུག་པོ་བཀོད་པ ཞེས་སུ་བཏགས་པ་ཡིན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་དེ།། རང་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆོས་རྣམས་ལ།། ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་ས་རུ་བཏགས།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སྐྱེ་དང་འཇིག་མེད པས།། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་མེད་དེ།། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ།། བཟང་ངན་བླང་དོར་ཡེ་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར།། འབྱེད་པ་མེད་པའི་ས ཞེས་ང་ཡིས་བཤད།། དེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་ནི།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཀུན།། དེ་ནས་བྱུང་ཞིང་དེ་རུ་གནས་པའི་ཕྱིར།། ཆོས་དབྱིངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཀུན་སྤྱན ས།། སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པའི་ས་ཞེས་བཏགས་པ་སྟེ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ལས་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་བྲམ་ཟེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས་ས་སྦྱང་དུ་མེད་པ་བསྟན་པའི ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།།
金刚萨埵又请问道:「大乐普贤尊,请为我宣说您的事业。」

普贤尊说:「谛听,我所摄受的眷属:

大圆满超越因果之故,
寻求勤修无所成就。
了达此义不造诸业,
不造业故如如安住。
若有安住如如法性,
彼当成就无谬无饰。
彼即无谬亦复无饰,
无谬之相即是体性。
如如法性佛无修饰。
菩提心中本无生故,
心中本无因亦无果。
不应执著世间生法,
生已毁坏之比喻相。
不观自生超越因果,
执著世间有相之法,
寻求于因谓得于果,
此乃因果乘之权教。
所说智慧之智慧者,
自生智慧不灭普等。
非从因生无等智慧,
一切所生无他法生。
执著世间因果之法,
寻求则不得于果报。
菩提心中因缘不生,
不应执著世间生灭。
菩提心非缘所生故,
不应引喻世间缘生。
莫修心之禅定,
莫于智慧境界作意,
口诵持咒无须持诵,
手结手印无须作意,
心之散乱莫入禅定。
任运安住本不动摇,
自性安住无人能饰,
无求如如任运无饰。
示无所作为最胜业,
欲求广大勤修作为,
修持寻求不得广大。
广大自生智慧本广,
若修则是改变佛意。
若有改变诸佛密意,
彼已舍弃一切诸佛,
彼已舍弃自心菩提,
劫海不能获得自性。」

金刚萨埵大梵天广大续中,离求事业品第八。

这个段落是金刚萨埵向普贤尊询问关于其“事业”或行为的本质，以及普贤尊对这个问题的详细回答。普贤尊的回答阐述了大圆满（Dzogchen）教义中关于行为和修行的观点。下面是对这个段落的详细分析：

1. **金刚萨埵又请问道:「大乐普贤尊,请为我宣说您的事业。」**：
- 金刚萨埵在此向普贤尊提出问题，希望了解普贤尊的行为或“事业”的实质。

2. **普贤尊说:「谛听,我所摄受的眷属:**：
- 普贤尊开始向金刚萨埵及在场的眷属（弟子或听众）解释他的教义。

3. **大圆满超越因果之故,寻求勤修无所成就。**：
- 普贤尊指出，在大圆满的见地中，因为超越了因果关系，所以勤勉的修持并不会带来任何成就。

4. **了达此义不造诸业,不造业故如如安住。**：
- 理解这一点意味着不创造任何业（行为的因果效应），因此能够安住在法性（Dharmata）的本来状态中。

5. **若有安住如如法性,彼当成就无谬无饰。**：
- 如果能够安住在法性的本来面目中，那么就会达到无误无饰（无需修饰）的成就。

6. **彼即无谬亦复无饰,无谬之相即是体性。**：
- 这种状态是无误的，也无需任何修饰，无误的本质就是法性的真实状态。

7. **如如法性佛无修饰。**：
- 法性本身，就像佛性一样，是不需要任何修饰的。

8. **菩提心中本无生故,心中本无因亦无果。**：
- 在菩提心（觉悟的心）中，本来就没有生起，心中也没有因果关系。

9. **不应执著世间生法,生已毁坏之比喻相。**：
- 我们不应该执著于世间的生起法则，因为这些生起的现象最终都会毁坏，只是比喻和象征。

10. **不观自生超越因果,执著世间有相之法,寻求于因谓得于果,此乃因果乘之权教。**：
- 不应该只关注自生的法（自然存在的法），而忽视了超越因果的关系。执著于世间有形的法则，寻求因果关系，这是因果乘（世俗的教法）的特点。

11. **所说智慧之智慧者,自生智慧不灭普等。**：
- 所说的智慧是指自生的智慧，这种智慧是不灭的，普遍平等的。

12. **非从因生无等智慧,一切所生无他法生。**：
- 这种智慧不是从任何因生起的，所有生起的法也没有其他法可以生起。

13. **执著世间因果之法,寻求则不得于果报。**：
- 如果执著于世间的因果法则，那么寻求的人将无法得到真正的果报。

14. **菩提心中因缘不生,不应执著世间生灭。**：
- 在菩提心中，因缘是不会生起的，因此不应该执著于世间的生灭现象。

15. **菩提心非缘所生故,不应引喻世间缘生。**：
- 菩提心不是由因缘所生，因此不应该用世间的生灭来作为比喻。

16. **莫修心之禅定,莫于智慧境界作意,口诵持咒无须持诵,手结手印无须作意,心之散乱莫入禅定。**：
- 普贤尊指出，不需要修习心的禅定，不需要在智慧的境界中有所作为，不需要口诵持咒，不需要手结手印，也不需要强迫心进入禅定。

17. **任运安住本不动摇,自性安住无人能饰,无求如如任运无饰。**：
- 应该自然地安住在自性的本来状态中，这个状态是不变的，没有人能够修饰或改变它。

18. **示无所作为最胜业,欲求广大勤修作为,修持寻求不得广大。**：
- 普贤尊表明，无所作为是最胜的“业”（行为的结果），而那些渴望通过勤修来达到广大目标的人，将无法实现这个目标。

19. **广大自生智慧本广,若修则是改变佛意。**：
- 自生的智慧本来就是广大的，如果试图通过修持来改变它，那就是改变了佛的本意。

20. **若有改变诸佛密意,彼已舍弃一切诸佛,彼已舍弃自心菩提,劫海不能获得自性。**：
- 如果有人试图改变诸佛的密意（深奥的教义），那么他就舍弃了所有的佛，舍弃了自己心中的菩提，即使经过无数劫，也无法认识到自性。

21. **金刚萨埵大梵天广大续中,离求事业品第八。**：
- 这是对该段落出处的标注，说明这段教义出自《金刚萨埵大梵天广大续》中的“离求事业品”第八部分。

整体而言，这个段落通过普贤尊的教导，展示了大圆满教义中关于行为和修行的观点，即真正的修行不在于外在的形式或努力，而在于理解并体验到自性的本来面目。普贤尊指导金刚萨埵认识到，真正的“事业”是超越因果、无修无作的，是在法性的自然状态下任运安住。这种理解有助于修行者超越对形式和造作的依赖，直接体验到自性的本来面目。

金刚萨埵又请问道:「大乐普贤尊,请为我宣说地之自性。」

普贤尊说:「谛听,我所摄受的眷属:

普贤我之地,
住于一切菩提之心。
菩提心之自性,
即是法界之宫殿,
三世一切诸佛,
三界一切众生,
于彼广大心界,
无一不住其中。
是一切所依止,
不离聚散常住。
于彼无须修治,
若修治彼地者,
是为改变自心,
改变不得自在。
彼是一切共地,
我所生之三身,
为超因果眷属,
宣说三种地道。
发心地与修行地,
成就地有三种。
于发心地发菩提心,
法界虚空无菩提心,
授记善恶诸业力故,
舍弃外境之法性已,
自生智慧不碍而碍。
自生智慧离境无念,
谓有能取所取断除。
是故菩提心无生起。
于修行地修十度行,
诸所显现一切诸法,
不离菩提心无动摇,
唯是显现法界虚空。
虚空之中无丝毫动,
如是菩提心无动摇。
于成就地欲证菩提,
普光莲华地,
金刚持与密严,
众会轮与执金刚,
因果普贤无别六地,
于成就菩提地立名。
以心自性离因缘故,
我不说修而得果报。
心之自性有六种相,
自生智慧不灭之相,
于五根门皆明朗时,
名之为普光地。
于境无念离贪著时,
名之为离著莲华地。
于彼菩提心无生灭,
我说名为金刚持地。
于法性自性无量中,
安置自生无念等智,
名之为密严地。
菩提心自性之坛城,
于自所住菩提法中,
立名众会轮地。
于身语意无生无灭,
说名金刚持地。
菩提心中无二因果,
从心所生一切诸法,
本无取舍善恶之故,
我说名为无别地。
于彼菩提心之法界,
三世诸佛三界众生,
从彼而生住于其中,
法界菩提心是共地,
立名诸佛成就之地,
离彼菩提心之自性,
更无所有。」

金刚萨埵大梵天广大续中,示无修治地品第九。

这个段落是金刚萨埵向普贤尊询问关于“地之自性”的问题，以及普贤尊对这个问题的详细回答。普贤尊的回答阐述了佛教中关于“地”或存在层面的深刻理解，特别是在大乘佛教和密宗中关于菩提心和法界的观念。下面是对这个段落的详细分析：

1. **金刚萨埵又请问道:「大乐普贤尊,请为我宣说地之自性。」**：
- 金刚萨埵在此向普贤尊提出问题，希望了解“地”或存在状态的自性，即它们的根本特性。

2. **普贤尊说:「谛听,我所摄受的眷属:**：
- 普贤尊开始向金刚萨埵及在场的眷属（弟子或听众）解释他的教义。

3. **普贤我之地,住于一切菩提之心。**：
- 普贤尊指出，他的“地”或存在状态，即他的境界，位于所有菩提心之中。

4. **菩提心之自性,即是法界之宫殿,三世一切诸佛,三界一切众生,于彼广大心界,无一不住其中。**：
- 菩提心的自性被描述为法界的宫殿，这是一个包含过去、现在、未来所有佛和三界中所有众生的广阔心的领域。

5. **是一切所依止,不离聚散常住。**：
- 这个境界是一切存在的基础，不依赖于任何外在条件，永恒不变。

6. **于彼无须修治,若修治彼地者,是为改变自心,改变不得自在。**：
- 在这个境界中，不需要任何修治或改变，试图修治或改变这个境界等于是在改变自心，而这样的改变是无法达到真正的自在状态。

7. **彼是一切共地,我所生之三身,为超因果眷属,宣说三种地道。**：
- 这个境界是所有众生共同的，普贤尊所显现的三身（法身、报身、化身）超越了因果关系，他将宣说三种不同的“地道”，即修行的阶段或路径。

8. **发心地与修行地,成就地有三种。**：
- 这三种地道分别是发心（初步的觉醒）、修行（实践佛法的过程）和成就（达到最终的觉悟）。

9. **于发心地发菩提心,法界虚空无菩提心,授记善恶诸业力故,舍弃外境之法性已,自生智慧不碍而碍。**：
- 在发心地阶段，修行者发起菩提心，认识到法界的空性，超越了善恶业力的束缚，从而达到自生智慧的状态。

10. **自生智慧离境无念,谓有能取所取断除。**：
- 自生智慧是指超越了所有境界和念头的智慧，它超越了能取（主体）和所取（客体）的对立。

11. **是故菩提心无生起。**：
- 因此，菩提心不是从外部生起的，而是内在自生的。

12. **于修行地修十度行,诸所显现一切诸法,不离菩提心无动摇,唯是显现法界虚空。**：
- 在修行地阶段，修行者修习十度（十波罗蜜）的行为，所有的现象都不离菩提心，保持稳定不动摇，只是法界虚空的显现。

13. **虚空之中无丝毫动,如是菩提心无动摇。**：
- 就像虚空本身没有任何动摇一样，菩提心也是稳定不变的。

14. **于成就地欲证菩提,普光莲华地,金刚持与密严,众会轮与执金刚,因果普贤无别六地,于成就菩提地立名。**：
- 在成就地阶段，修行者希望证得菩提，这个阶段包括多个不同的层面，如普光地、莲华地、金刚持地、密严地、众会轮地和执金刚地，这些都是普贤尊的境界，超越了因果关系。

15. **以心自性离因缘故,我不说修而得果报。**：
- 因为心的自性是超越因缘条件的，所以普贤尊不提倡通过修习来获得果报的观念。

16. **心之自性有六种相,自生智慧不灭之相,于五根门皆明朗时,名之为普光地。**：
- 心的自性有六种特征，其中之一是自生智慧的不灭特征，在五根（眼、耳、鼻、舌、身）的感知都清晰明朗时，这种状态被称为普光地。

17. **于境无念离贪著时,名之为离著莲华地。**：
- 当心无执著于任何境界，没有念头和贪著时，这种状态被称为离著莲华地。

18. **于彼菩提心无生灭,我说名为金刚持地。**：
- 在这个境界中，菩提心没有生灭的变化，普贤尊称这种状态为金刚持地。

19. **于法性自性无量中,安置自生无念等智,名之为密严地。**：
- 在无量的法性自性中，安置了自生、无念的平等智慧，这种状态被称为密严地。

20. **菩提心自性之坛城,于自所住菩提法中,立名众会轮地。**：
- 菩提心的自性被视为一个坛城（佛教的神圣空间），在自身所住的菩提法中，这种状态被称为众会轮地。

21. **于身语意无生无灭,说名金刚持地。**：
- 当身、语、意三者都无生无灭时，这种状态被称为金刚持地。

22. **菩提心中无二因果,从心所生一切诸法,本无取舍善恶之故,我说名为无别地。**：
- 在菩提心中，没有二元对立的因果关系，所有从心所生的法都没有善恶的取舍，因此这种状态被称为无别地。

23. **于彼菩提心之法界,三世诸佛三界众生,从彼而生住于其中,法界菩提心是共地,立名诸佛成就之地,离彼菩提心之自性,更无所有。**：
- 在菩提心的法界中，过去、现在、未来的所有佛和三界的众生都由此而生并居住其中，这个法界和菩提心是所有成就的共同基础，除了这个自性之外，没有其他的存在。

24. **金刚萨埵大梵天广大续中,示无修治地品第九。**：
- 这是对该段落出处的标注，说明这段教义出自《金刚萨埵大梵天广大续》中的“示无修治地品”第九部分。

整体而言，这个段落通过普贤尊的教导，展示了佛教中关于菩提心和法界的深奥哲学，强调了心的自性是超越因缘和条件的，以及修行的目标是认识到这个自性，而不是通过外在的修治来改变它。普贤尊指导金刚萨埵认识到，真正的“地”或存在状态是内在的、不变的，并且在菩提心中所有众生和佛都是平等的。这种理解有助于修行者超越对形式和造作的依赖，直接体验到自性的本来面目。