10. 渐行渐深的毗婆舍那
慈氏菩萨复白佛言：“世尊！毗钵舍那凡有几种？”佛告慈氏菩萨曰：“善男子！略有三种：一者有相毗钵舍那，二者寻求毗钵舍那，三者伺察毗钵舍那。云何有相毗钵舍那？谓纯思惟三摩地所行，有分别影像毗钵舍那。云何寻求毗钵舍那？谓由慧故遍于彼，彼未善解了一切法中为善了故，作意思惟毗钵舍那。云何伺察毗钵舍那？谓由慧故遍于彼，彼已善解了一切法中为善证，得极解脱故，作意思惟毗钵舍那。”

流本作：
弥勒菩萨言：“世尊！毗婆舍那行有几种？”佛言：“弥勒！毗婆舍那有于三种。何等三种？一者相，二者修行，三者观。弥勒！何者是相毗婆舍那？所谓但观三昧境界分别境像，是名相毗婆舍那。弥勒！何者是修行毗婆舍那？所谓智慧善见彼彼法相，是名修行毗婆舍那。弥勒！何者是观毗婆舍那？所谓彼彼法中，智慧善观彼彼法相，而不证彼寂灭解脱。弥勒！是名善观察修行毗婆舍那。”

释：
通常讲解毗婆舍那，一般首先进行的是对某一法进行分析。例如所缘杯子一法，观其为诸多组分集聚而成一一变迁无常，而无杯子自体可得；又或观杯子唯有依赖外缘而现的诸相，究其自体则无可得等等。毗婆舍那做到此程度者甚多，而能于此即契入空性超越二元对立者极少极少。因为在这种分析的时侯，行人往往是将自心漏算在分析外，被分析的法相不过是心的认识对象而已，完全没出二元对立框架。这样做在有相毗婆舍那阶段非常不得力。
《解深密经》讨论的毗婆舍那则不是用外物作为分析对象，而是对作为心境的奢摩他所缘境进行分析。显然，奢摩他所缘境所依赖的因缘主要是自心的心力，则分析全都是对自心的心行进行，心的能动行为自然也就包括在分析内了。这个做法比分析外境物体明显地要有效得多。但会遇到另一个困难：在分析的心念活动中丢失了奢摩他所缘境，心行趋于散乱，分析无法继续深入下去。如果所缘境是不大的形象，则丢失散乱的现象会非常明显，严重阻碍分析深入。实践证明，如月光遍满之类所缘境在这样的分析过程里就比较不容易丢失，而无所止的奢摩他则根本无可丢失。由此可见先期在修奢摩他时选取一个好的所缘境有多么重要。
作为上述分析的继续深入和必然结果，行人会知道必须将能缘之心与所缘之境同时审察，体会二者紧密相联，其间实无空隙可割裂为二。此时，若当初所选所缘境是身外木球之类，因为执外境为“非我”的俱生串习非常坚固，不易一下子破除，行人甚难达成目标。相反，如果所缘境是月光遍满之类，则心境不二之体会要直观得多，容易得多。寻求毗婆舍那意谓从概念性的正见寻求实质性的切身体会，是佛法与外道不共的关键阶段。一法如此，法法如此，法法之间也如此，即所谓思维审察“如性”。
当行人于寻求毗婆舍那获得切身体会，则转向伺察毗婆舍那。伺察毗婆舍那稳定并巩固寻求毗婆舍那的成果，此时行人不再依靠概念性的正念为校正标准，而代之以正确的切身体会。同时所行的奢摩他也将所缘境代之以这样的体会，从而将奢摩他与毗婆舍那打成一团。 伺察毗婆舍那以及其后随之的止观双运，是初入空性后的巩固与进展，如经文云：“彼已善解了一切法中为善证，得极解脱故”。